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「雑節」は日本独自の暦日/季節の移り変わりの目安

日本には、二十四節気や七十二候のほかに、「雑節(ざっせつ)」という暦日があります。

雑節は、二十四節気や七十二候のように、中国から伝わってきたものではなく、日本の生活や風習から生まれた、日本独自の暦日です。

主に、農作業に照らした季節の目安となっていて、二十四節気を補うというような意味合いがあり、一年を通して季節の移り変わりが、より的確に把握できます。

昔から、生活の中に溶け込んでいて、年中行事となっているものも多く、現在でも馴染み深いものが多いです。

雑節には、「節分(せつぶん)」「彼岸(ひがん)」「社日(しゃにち)」「八十八夜(はちじゅうはちや)」「入梅(にゅうばい)」「半夏生(はんげしょう)」「土用(どよう)」「二百十日(にひゃくとおか)」「二百二十日(にひゃくはつか)」があります。

雑節

節分(せつぶん)

「節分」といえば、立春の前日(2月3日頃)が思い浮かびますが、節分は「せち分かれ」ともいわれ、本来は、季節の変わり目である「立春」「立夏」「立秋」「立冬」の前日をさし、年に4回あります。

それが、現在のように、立春の前日だけが「節分」として知られるようになったのは、旧暦では、春から新しい年が始まていたので、立春の前日の節分は、大晦日に相当する大事な日だったからです。

このため、立春の前日の節分が重要視されるようになり、一般的に、節分といえば「立春の前日」をさすようになりました。

昔は、季節の変わり目、特に年の変わり目には、邪気が入りやすいと考えられていたので、さまざまな邪気祓い行事が行われてきました。

節分ではおなじみの「豆まき」も、新年を迎えるための邪気祓い行事です。

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彼岸(ひがん)

「彼岸」といえば、墓参りが思い浮かびますが、彼岸は、先祖や自然に感謝をささげる仏道精進の期間で、インドなど他の仏教国にはない、日本独自の仏教行事です。

彼岸は、春と秋の2回あり、春は、春分の日(3月21日頃)とその前後3日を合わせた7日間、秋は、秋分の日(9月23日頃)とその前後3日を合わせた7日間が「彼岸」で、彼岸の真ん中となる春分の日と秋分の日は、それぞれ、彼岸の「中日(ちゅうにち)」と呼ばれます。

農耕文化の日本では、昔から、昼の長さと夜の長さが同じになるこの時節に、自然の恵みに感謝をするという風習があり、これが、仏教の教えと結びついたと考えられています。

また、春の種まきや秋の収穫とも結びつき、自然に対する感謝や祈りが先祖に感謝する気持ちにもつながって、彼岸は、日本人にとって大切な行事となりました。

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社日(しゃにち)

農耕文化の日本では、春と秋は、一年のうちでも、大きな節目の季節でした。

春は、一年の始まりで種まきの時期、秋は収穫の時期です。

この春と秋に、「社日(しゃにち)」と呼ばれる、節目の日があります。

「社日」は、春分(3月21日頃)と秋分(9月23日頃)に最も近い、戊(つちのえ)の日とされていて、春の社日は「春社」、秋の社日は「秋社」とも呼ばれ、産土神(うぶすながみ)(=土地を守る神様)をまつる日とされています。

春社には、五穀の種子を供えて豊作を祈り、秋社には、初穂を供えて収穫に感謝していました。

「戊の日」が「社日」とされますが、「戊」には「土」という意味合いがあり、「社」には「土地の守護神」という意味合いがあります。

社日の由来

社日は、中国から伝わってきた風習が、日本独自の風習として定着していったものだといわれています。

中国では、「社」は土の神をさし、社日は、その「社」をまつる日とされ、春の社日には豊作を祈り、秋の社日には収穫に感謝していたとされます。

この風習が日本に伝わってきて、日本に古くからある、地神信仰や田の神信仰と融合し、日本独特の風習として「社日」の風習が根付いていったといわれています。

社日の風習

社日には、豊作を祈ったり、収穫に感謝したりしますが、各地には、社日の日のいろいろな風習があります。

春の社日は「地神降り」、秋の社日は「地神昇り」とも呼ばれ、地神を祭る「地神講(じしんこう)」という行事が行われます。

社日にまつる「産土神」は、土地を守ってくれる「土の神」なので、社日には、農作業などの土をいじることを忌むという風習もあります。

また、社日の日に、鳥居のある神社に七社お参りする「社日参り」「社日詣」は、痛風除けやボケ封じになるといわれています。

春社の日に飲むお酒は「治聾酒(じろうしゅ)」と呼ばれ、春社の日に酒を飲むと、耳の障害が治るという言い伝えもあります。

社日には、いろいろな風習や言い伝えがあります。

八十八夜(はちじゅうはちや)

「八十八夜」は、立春から数えて88日目に当たる日で、毎年5月2日頃になります。

八十八夜は、季節が春から夏へ移っていく節目の日で、夏の準備を始める縁起のいい日とされてきました。

「八十八夜の別れ霜」といわれるように、この頃から霜が降りなくなっていき、日ごとに夏めいた気候になっていきます。

茶摘みや稲の籾まきなど、農作業の目安にもされています。

「八十八夜の忘れ霜」ともいわれますが、これは、気温が急に下がって遅霜が降り、農作物に思いがけない被害を与えることを警戒した言葉です。

八十八夜の頃には、多くの農作物が新芽を出して、育ち始めるので、この時期に霜が降りると、農作物に大きな被害が出ることがあるからです。

ただ、八十八夜が過ぎれば、気候も安定していき、遅霜が降りることも少なくなるので、八十八夜は、農作業の目安とされ、この頃を境に、農家では本格的な農作業にとりかかっていきます。

八十八夜と茶摘み

八十八夜といえば、茶摘みのイメージが強いですが、これには、文部省唱歌の「茶摘み」が、学校で歌われていたことが大きく影響しています。

実際の茶摘みの時期は、九州地方から北上していくので、八十八夜の頃に茶摘みをするのは、主に関西地方が中心で、それ以外の地域では、八十八夜と茶摘みの時期はズレることが多いです。

昔から、八十八夜に摘んだお茶は、不老長寿の新茶として珍重されてきました。

入梅(にゅうばい)

暦の上で、梅雨が始まる日が「入梅」です。

農作業をする上で、雨期を知ることはとても重要になるので、雑節の一つとして「入梅」が設けられました。

「入梅」は、田植えの日を決める目安とされていました。

昔は、「芒種」以降の最初の壬(みずのえ)の日などとされていましたが、現在では、「太陽の黄経が80度に達した日」とされています。

暦の上での入梅は、毎年6月11日頃になり、この日から、1カ月~1カ月半くらいの期間が「梅雨」になります。

しかし、実際の梅雨入りの日は、それぞれの地域によって異なっていて、南の方から順に梅雨に入っていき、北海道では梅雨がありません。

毎年、気象庁から「梅雨入り」の発表がありますが、その判定には明確な基準がなく、雨や曇りの日が数日続き、その後の予報でも、雨や曇りの日が続くことが予想されるときに「梅雨入り」が発表されることが多いようです。

「入梅」に対し、梅雨明けすることは「出梅」といいます。

梅雨の語源

梅雨は、日本だけではなく、中国や韓国などでも生じる雨期です。

その語源は、中国の「梅の実が熟する頃の雨期」の呼び名である「梅雨(めいゆ)」が伝わってきたという説や、「雨でジメジメしてカビが生えやすい」という意味の「黴雨(ばいう)」が、語感が良くないので、季節に合った「梅」の字を使って「梅雨」に転じたという説などがあります。

また、「梅雨」が「つゆ」と呼ばれるようになったのは、水滴の「露(つゆ)」が語源になっていると考えられていますが、梅の実が熟して潰れる「潰ゆ(つゆ)」が語源になっているという説や、カビで物が損なわれる「費ゆ(つひゆ)」が語源になっているという説などもあります。

半夏生(はんげしょう)

雑節の「半夏生(はんげしょう)」は、七十二候の「半夏生(はんげしょうず)」から作られた暦日で、昔は、夏至(6月21日頃)から数えて11日目とされていましたが、現在では「太陽が黄経100度を通過する日」とされ、7月2日頃になります。

この時期に降る雨は「半夏雨(はんげあめ)」と呼ばれ、大雨になることが多いといわれます。

「半夏生」は、気候の変わる節目で、「田植えは、半夏生に入る前に終える」というように、農作業の大切な目安とされています。

「半夏半作」という言葉もあり、半夏以降に田植えをすると、秋の収穫が半減するともいわれます。

無事に田植えを終えると、半夏生の日の天気で、秋の収穫を占ったりもしていました。

この日以降は、天から毒気が降るともいわれ、井戸に蓋をして毒気を防いだり、この日に採った野菜は食べないというような風習もありました。

関西地方では、タコの足のように大地にしっかり根付くようにタコを食べたり、収穫した小麦で「半夏生餅」を作って田の神に供えたりするなど、各地にいろいろな風習が残っています。

半夏生の由来

「半夏生」の「半夏」は、「烏柄勺(からすびしゃく)」という薬草のことで、「半夏生」は、この薬草が生える時期を指した名称だといわれています。

七十二候でいう「半夏」とは全く別の植物の「半夏生」という名前の草もありますが、この半夏生の花が咲く時期だから「半夏生」だとする説もあります。

この半夏生は、別名「片白草(かたしろぐさ)」と呼ばれる毒草で、葉の一部を残して白く変化する様子から「半化粧」と呼ばれていたのが、転じて「半夏生」になったといわれています。

「半夏(烏柄杓)」と「半夏生」は、混同されることが多いですが、外見は全く異なっています。

土用(どよう)

「土用」とは、立春、立夏、立秋、立冬の前の約18日間のことをいいます。

陰陽五行説で、万物の素とされる「木・火・土・金・水」を四季にあてはめると、春は「木」、夏は「火」、秋は「金」、冬は「水」となり、残った「土」を立春、立夏、立秋、立冬の前の約18日間(前の季節の終わりの期間)にあてはめたものが土用です。

土用の最初の日を「土用入り」、最後の日を「土用明け」といいますが、土用は、次の季節へと移る前の「調整期間」というような意味合いといえます。

季節の変わり目の期間が土用ですが、夏の土用は、梅雨明けと重なることが多いこともあり、特に重要視され、「土用」といえば「夏の土用」をさすことが多くなりました。

夏の土用の期間は「暑中」と呼ばれ、暑中見舞いを出す時期でもあります。

土用の天気で豊凶を占う「土用三郎(どようさぶろう)」では、夏の土用に入って3日目が晴れならば豊作、雨ならば凶作とされます。

土用の丑の日

昔から、それぞれの日には、十二支が割り当てられていて、約18日間の土用の間にめぐってくる丑の日は「土用の丑の日」と呼ばれます。

「土用の丑の日」は、それぞれの季節ごとにありますが、一般に「土用の丑の日」といえば、夏の土用の丑の日をさします。

年によっては「土用の丑の日」が2度めぐってくることもありますが、2度目の丑の日は「二の丑」と呼ばれます。

夏バテ防止や疲労回復のため、土用の丑の日には、「丑湯」と呼ばれる、薬草を入れた風呂に入るという風習があります。

丑湯には、ドクダミ、緑茶、桃の葉など、さまざまな薬草が使われます。

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土用の虫干し

夏の土用は、梅雨明けの時期と重なりますが、カビや虫の害を避けるため、衣類や書物に風を通して陰干する「土用の虫干し」が、よく行われていました。

梅干しの天日干しも、この時期に行われます。

土用にしてはいけないこと

土用の期間は、土を司る「土公神(どくしん)」という神様がいるので、土を動かしてはいけないとされてきました。

現在でも、家などを建築する際には、土を掘り起こしたりする基礎工事などは、土用の期間には行わないことが多いようです。

二百十日(にひゃくとおか)、二百二十日(にひゃくはつか)

立春(2月4日頃)から数えて210日目の9月1日頃が「二百十日(にひゃくとおか)」です。

この頃は、稲が開花して結実する重要な時期ですが、台風に見舞われることも多く、農作物に甚大な被害が出ることが多い時期でもあります。

農家にとって、十分に警戒をしないといけないこの日は、「厄日」「荒れ日」などとも呼ばれます。

「二百二十日(にひゃくはつか)」も、二百十日と同様の主旨の雑節です。

「二百十日」と「二百二十日」に、旧暦8月1日の「八朔(はっさく)」を加えた三日は、「農家の三大厄日」とされます。

二百十日は、海の状態を熟知した船乗りたちが、長年の経験によって「凶日」としたともいわれています。

現在のように、事前に台風の予測をすることができなかった昔の時代には、経験に基づいたこれらの日を目安にして、警戒を強めていました。

風雨の被害から農作物を守るために、風を鎮める儀式や祭りを行い、収穫の無事を祈っていました。

風祭り

「風祭り」は、農作物を風害から守るため、神様に祈願する祭りです。

各地で行われる風祭りですが、奈良県の竜田大社で行われる「風鎮大祭」や、富山県富山市の八尾地区で行われる「越中八尾・おわら風の盆」などが有名です。

天御柱(あめのみはしら)と国御柱(くにのみはしら)を祭神とする龍田大社は、古くから風の神として信仰されていました。

「風鎮大祭」は、7月の第一日曜日に行われますが、行事としては、その1週間前から始まっていて、1日2度の御饌祭(みけさい)に始まって、7日目の結願日(けちがんび)に風鎮大祭が行われます。

祭りの最後は、火のごちそうである「風神花火」をお供えして締めくくられます。

「越中八尾・おわら風の盆」は、毎年9月1日から3日にかけて行われている、富山県を代表する行事で、その独特の風情に人気があり、小説や歌などにもよく登場します。

越中八尾・おわら風の盆は、風を鎮める豊年祈願と盆踊りとが融合したもので、300年以上の歴史があるといわれています。




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